Was den Menschen zum Menschen macht

John Locke

3 Min. Lesezeit

John Locke ist der philosophische Hauptgegner des im Buch vertretenen substanzontologischen Personbegriffs. Seine Definition der Person als denkendes Wesen mit Selbstbewusstsein hat die neuzeitliche Debatte über den Personbegriff geprägt und die theoretische Grundlage für die Aufspaltung von “Mensch” und “Person” gelegt.

Schlüsselbeitrag

Locke definiert die Person als “ein denkendes, verständiges Wesen, das Vernunft und Reflexion besitzt und sich als sich selbst betrachten kann”. Das Entscheidende an dieser Definition ist die ontologische Aufspaltung: “Person” wird nicht als Seins-, sondern als Funktionsbegriff verstanden. Person ist man genau dann, wenn man bestimmte Fähigkeiten aktuell ausübt — vor allem Selbstbewusstsein und Vernunft. Damit kann es “Menschen” geben, die keine “Personen” sind (vgl. Bexten 2017, S. 85—100).

Zentrale Ideen im Buch

Empirisch-funktionalistischer Personbegriff

Locke begründet den empirisch-funktionalistischen Personbegriff, der Personsein an die aktuale Ausübung bestimmter Fähigkeiten bindet. Wer nicht (mehr) denkt, nicht (mehr) seiner selbst bewusst ist, ist nach dieser Logik keine Person (mehr). Die Konsequenz: Embryonen, Neugeborene, Menschen mit schwerer Demenz und Komatöse können zu Nicht-Personen erklärt werden. Peter Singer und Derek Parfit ziehen diese Konsequenz explizit.

Drei Einwände gegen Lockes Erbe

Das Buchprojekt antwortet auf Lockes Personbegriff und seine Weiterführung bei Parfit und Singer mit drei systematischen Einwänden. Der Ausschluss-Einwand zeigt, dass die Bindung des Personseins an aktuale kognitive Leistungen notwendig ganze Gruppen von Menschen aus dem Personenkreis ausschließt. Der Einwand der diachronen Identität zeigt, dass Lockes Rückführung der personalen Identität auf Bewusstsein und Erinnerung im Kreis läuft: Erinnerung setzt den erinnernden Jemand bereits voraus. Beide Einwände sind bereits in der Dissertation (Bexten 2017) systematisch entfaltet. Der performative Widerspruch schließlich zeigt, dass jeder, der Lockes Position vertritt, in seinem eigenen argumentierenden Sprechakt das Personsein vollzieht, das er theoretisch auf eine schmale Teilmenge der Menschen einschränken will — er ist eine eigene Weiterführung im Buchprojekt 2026, die Karl-Otto Apels transzendentalpragmatische Argumentationsfigur auf die Personalontologie überträgt und damit eine systematische Lücke bei Spaemann schließt.

Aufspaltung von Mensch und Person

Lockes Definition trennt, was Boëthius und Thomas von Aquin zusammengedacht haben: das Sein (die Substanz) und das Tun (die Funktion). Während für die substanzontologische Tradition das Personsein dem Personverhalten vorausgeht (agere sequitur esse), kehrt Locke das Verhältnis um: Erst das Tun (Denken, Selbstbewusstsein) macht jemanden zur Person. Robert Spaemann erkennt in dieser Aufspaltung eine Hauptwurzel der Personvergessenheit.

Cartesianisches Erbe

Lockes Position steht in der Linie von Descartes’ Zweiteilung der Wirklichkeit in res cogitans (denkende Substanz) und res extensa (ausgedehnte Substanz). Wenn der Mensch in Geist und Körper zerfällt, kann die Person nur noch auf der Seite des Geistes — des aktualen Bewusstseins — gesucht werden. Die Leib-Seele-Einheit, die für die thomistische Tradition konstitutiv ist, wird aufgelöst.

Stellung im Buch

Locke wird vor allem in den Kapiteln Was ist eine Person? und Was passiert, wenn wir vergessen, wer der Mensch ist? als Gegenposition dargestellt und kritisiert. Sein empirisch-funktionalistischer Personbegriff wird dem substanzontologischen und dem relationalen Personbegriff gegenübergestellt.

Quellenangaben: Bexten 2017, S. 85—100 (Lockes empirisch-funktionalistischer Personbegriff als Wurzel der Aufspaltung von Mensch und Person).

Weitere Quellen:

  • An Essay Concerning Human Understanding (1690). Book II, Ch. 27 (Definition der Person als denkendes Wesen mit Selbstbewusstsein — Grundlage der Aufspaltung von Mensch und Person)

Siehe auch

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Backlinks